충청북도 단양, 전설의 여신이 깨어나는 날, ‘할미축제’

충청북도 단양은 남한강의 청명한 물길과 함께 단양팔경으로 대표되는 수려한 풍광을 자랑하는 고장이다. 수많은 관광객이 이곳의 절경을 보기 위해 발길을 옮기지만, 이 아름다운 자연 너머에는 수백 년간 사람들의 마음을 어루만져온 보이지 않는 존재가 숨어 있다. 단양 사람들은 이 존재를 친근하게 ‘할미’라고 부른다. 하지만 이 호칭에는 단순한 노파의 이미지가 담겨 있는 것이 아니다. 단양의 할미는 마을을 수호하고 생명을 품는 대지의 어머니이자 신령스러운 여성신으로 기억되고 전해져왔다.

 

 

이 신령한 존재를 기리는 축제가 바로 ‘단양 할미축제’이다. 언뜻 소박하게 들릴 수 있는 이름이지만, 이 축제는 단순한 향토행사나 민속놀음이 아니다. 단양의 할미축제는 지역민의 영적 정체성, 전통 여신신앙의 부활, 그리고 공동체 연대의 실천이라는 세 가지 중심 축을 갖고 있는 매우 의미 있는 문화 행사다.

축제는 단순히 과거를 회상하는 행사가 아니다. 단양 할미축제는 자연과 인간, 신과 공동체가 다시 연결되는 제의적 실천이며, 동시에 단절된 전통 속 여신 문화의 숨결을 다시 되살리는 현대적 의례이기도 하다. 이 글에서는 단양 할미축제의 신화적 기원, 전승된 여성신 이야기, 축제의 실제 모습, 그리고 오늘날 이 행사가 지닌 사회적·문화적 의미를 네 단락에 걸쳐 심도 있게 살펴본다.

 

단양의 ‘할미 여신’ 전설과 신화의 기원

단양 지역에 전해 내려오는 ‘할미’ 전설은 한 여성의 희생과 사랑에서 출발한다. 전설에 따르면 오래전 전쟁과 기근으로 마을이 시달릴 무렵, 한 여인이 마을을 지키기 위해 산속 바위 아래에서 기도하며 생을 마감했다. 그녀는 마지막 순간까지 산령(山靈)과 바람신에게 마을을 보호해 달라 간청했으며, 이후 마을 사람들에 의해 ‘바위 할미’로 불리게 되었다. 지금도 단양군 마조리 일대의 바위에는 그녀의 혼령이 깃들어 있다는 믿음이 살아 숨 쉰다.

단양의 할미는 단순한 개인의 상징이 아니다. 그녀는 생명력과 대지의 순환, 여성적 생식력과 치유의 에너지를 상징하는 자연신이다. 사람들은 이 여신이 비를 내려 곡식을 자라게 하고, 질병과 액운을 물리치며, 아이를 가지려는 여성에게 자비를 베푼다고 믿었다. 이처럼 단양의 할미는 여성 중심의 생명 신앙의 원형이자, 민간에서 스스로 구축한 자연숭배적 신앙 체계의 핵심 존재였다.

이 신화는 문헌보다는 구전 형태로 여성 어르신들 사이에서 비밀스럽게 전해졌다. 남성 중심의 유교 사회에서는 배제되었던 이 여신 신앙은 오히려 여성 공동체 내부에서는 치유와 연대, 생명의 순환을 매개하는 정신적 중심축이 되었다. 단양의 할미는 단순히 과거의 전설이 아니라, 지금도 생명의 의미와 자연과의 조화를 고민하게 하는 영적 상징체계로 작용하고 있다.

 

할미축제의 실제 풍경과 전통 의례

단양의 할미축제는 매년 음력 3월 3일 전후, 봄기운이 본격적으로 대지를 덮는 시기에 맞춰 개최된다. 이 날은 지역에서는 ‘할미의 생일’이라 불리며, 예부터 대지 여신에게 새봄의 기운과 생명의 순환을 기원하는 신성한 날로 여겨져 왔다. 축제는 단순한 주민 화합의 행사가 아닌, 마을 전체가 하나가 되어 신과 연결되는 의례적 공간이자 시간이다.

축제의 첫 시작은 마조리 인근의 ‘할미바위’ 앞에서 올리는 ‘할미 제의’다. 이 의식은 주로 마을 여성들이 주관한다. 흰 치마저고리를 입은 여성들이 삼삼오오 모여, 정성껏 차린 제물—밥, 막걸리, 계란, 나물, 떡, 그리고 아기를 상징하는 인형과 색동천—을 들고 제단 앞에 선다. 인형과 천은 아직 태어나지 않은 생명, 혹은 사람들의 간절한 소망을 상징한다.

의식의 주관자인 제관은 대부분 마을 최고령 여성 또는 무속 전통을 이어받은 여신도가 맡는다. 그녀는 ‘할미노래’라 불리는 구음의 형식으로 할미 여신에게 의례를 청하고, 참여자들은 이에 맞춰 절을 올리거나 소망을 빌며 집중한다. 할미노래는 단순한 노래가 아닌, 무속적 염송에 가까운 창법으로, 이 노래를 통해 신과의 교감이 이루어진다고 여겨진다.

의식 후에는 ‘할미 음식 나눔’이 진행된다. 제물로 바친 음식이 지역 주민과 관광객 모두에게 나눠지며, 이 음식은 신의 축복을 품은 음식으로 여겨져 마치 성스러운 성찬처럼 먹는다. 마지막 순서인 ‘할미춤’은 남녀노소 모두가 참여하여 원을 이루고 추는 춤으로, 신과 사람, 사람과 사람 사이의 감사와 화합의 마음을 표현하는 집단적 퍼포먼스다. 이 춤은 축제의 절정을 이루며, 마을에 새로운 기운을 불어넣는다.

 

오늘날의 할미축제 – 여신신앙의 복원과 문화유산의 재탄생

오늘날 단양 할미축제는 단순한 지역 전통행사를 넘어 전통 여신신앙의 현대적 복원으로 주목받고 있다. 지역 여성 공동체는 물론, 전통문화 연구자와 젠더·생태 철학을 연구하는 학자들까지 이 축제에 주목하고 있으며, 이를 통해 억압받았던 여성적 신성성과 민속적 상상력이 다시 수면 위로 올라오고 있다.

최근에는 외지에서도 많은 이들이 이 축제에 참여하고 있다. 특히 전통 문화, 여성 종교, 생태주의에 관심 있는 청년 세대가 늘면서, 할미축제는 새로운 세대에게 한국형 여신신앙을 체험하고 해석하는 열린 장이 되고 있다. 이들은 단순한 전설로 할미를 보지 않고, 생명과 자연의 순환, 여성의 영성을 되살리는 상징적 플랫폼으로 축제를 바라본다.

단양군청과 지역 문화단체도 이 축제를 ‘단양 생태문화축제’로 지정하고, 지역 경제와 전통문화 계승을 함께 도모하는 중이다. 이는 단지 관광객을 끌어들이기 위한 콘텐츠가 아니라, 지역 정체성과 문화적 기억을 지속가능한 방식으로 복원하고자 하는 진지한 시도다.

할미축제가 보여주는 가장 중요한 메시지는 분명하다. 신은 멀리 있는 존재가 아니다. 신은 늘 대지 속에, 사람들 속에, 그리고 우리가 자연을 존중하고 생명을 염원하는 그 마음 안에 존재한다. 단양의 할미는 지금도 바위 위에서 마을을 지켜보고 있을지도 모른다. 아니, 어쩌면 그녀는 이미 우리 모두의 내면에서 깨어나고 있는지도 모른다.

 

단양의 산과 강, 그리고 전설 속 ‘할미 여신’의 부활

단양의 할미축제는 단지 옛날 이야기를 재현하는 것이 아니다. 이 축제는 신화, 공동체, 여성성, 자연과 인간의 관계를 입체적으로 되살리는 문화적 의례이며, 동시에 전통이 어떻게 현대의 감수성과 만날 수 있는지를 보여주는 생생한 사례다.

단양의 할미는 바위에만 머무르지 않는다. 그녀는 자연의 변화 속에 있고, 생명의 순환 속에 있으며, 우리가 함께 살아가는 공동체적 노력과 정성 속에 늘 함께 한다. 할미축제가 던지는 메시지는 결국 하나다. 우리가 마음을 모아 신을 부를 때, 신은 언제나 우리 곁에 있다. 그 신이 단양에서는 ‘할미’라 불릴 뿐이다.

앞으로 할미축제는 단양이라는 지역을 넘어 전통과 현대, 여성성과 생태, 공동체성과 신성의 조화를 상징하는 한국형 여신축제의 대표 모델로 발전할 가능성이 충분하다. 그날이 되면, 단양의 산과 강, 그리고 할미의 숨결이 다시금 전국을 감싸게 될 것이다. 그리고 우리는 오래된 여신을 통해 새로운 삶의 방식을 다시 배우게 될 것이다.