충청북도 제천의 ‘산신제’― 여성 참여 중심의 산간 마을 공동체 신앙

한국의 민속신앙은 오랜 세월 동안 자연과 인간의 상호작용 속에서 정착해왔으며, 특히 산, 물, 바람과 같은 자연물에 신성을 부여한 자연숭배적 성격이 뚜렷합니다. 그중 산은 인간의 삶과 가장 가까운 신성한 공간으로 여겨졌고, 산신을 모시는 제례인 산신제(山神祭)는 전국 각지에서 다양한 형태로 발전해왔습니다. 대개 산신제는 마을 단위로 진행되는 공동체적 의례이며, 풍요와 건강, 자손 번창, 마을의 무사안녕을 기원하는 집단 신앙 행위로 자리잡아 왔습니다.

그런데 충청북도 제천의 일부 산간 마을에서는 산신제가 남성 중심이 아닌, 여성 중심으로 주관되는 독특한 전통이 전해지고 있습니다. 여성들이 제사의 기획과 준비, 의례의 실질적 수행을 맡는 이 제천 산신제는, 단순히 종교적 행위를 넘어 여성의 사회적 역할, 정체성, 공동체 내 영향력을 문화적으로 드러내는 민속 유산으로 주목받고 있습니다. 이 글에서는 제천 산신제의 기원과 전승 과정, 여성 중심 구조의 의미, 제의 절차, 그리고 현대적 계승 가능성에 이르기까지 체계적으로 탐구하고자 합니다.

 

제천 산신제의 기원과 전승 배경

제천 지역은 예부터 산간 지형이 발달하고 자연과 인접한 생활 환경을 바탕으로 다양한 자연신 숭배 문화가 형성된 곳입니다. 제천이라는 지명 자체가 '하늘에 제사를 올리는 곳'이라는 뜻에서 유래했을 만큼, 이 지역은 제의(祭儀) 중심의 문화와 종교적 전통이 뿌리 깊습니다. 특히 마을 뒷산이나 정기가 흐른다고 여겨지는 산자락에 정성을 다해 작은 제단을 마련하고, 해마다 정해진 날에 산신제를 지내는 풍습은 지금도 일부 마을에서 이어지고 있습니다.

제천 산신제의 특징 중 가장 두드러지는 점은 의례 전반을 여성들이 주도한다는 사실입니다. 일반적으로 전통 제례에서는 남성이 제사주관자로 참여하고 여성은 보조 역할을 하는 것이 관례였지만, 제천 일부 지역에서는 할머니, 중년 여성, 또는 마을 부녀자들이 제사를 기획하고, 제물을 준비하고, 제문을 낭독하며, 굿을 올리는 역할까지 수행합니다. 이처럼 제천 산신제는 단순한 지역 관습이 아니라, 여성의 종교적 주체성과 문화적 주도권이 드러나는 상징적 현장이라 할 수 있습니다.

이러한 여성 주도 제례 문화는 오랜 세월에 걸쳐 구술과 관찰을 통해 전승되어 왔으며, 여성들의 생활 경험과 공동체적 책임의식이 신앙 행위로 확장된 결과물이라 볼 수 있습니다. 산신제를 통해 여성들은 자연과 조화를 이루는 방식으로 삶의 질서를 유지하고, 공동체의 안녕을 지켜내려는 책임을 다해왔습니다.

 

 

산신제의 절차와 여성의 주도적 역할

제천 산신제의 의례는 전통적 제례 형식과 유사한 틀을 따르면서도, 지역 특성과 여성 중심 구조에 따라 세부 절차에서 독자적인 특징을 보입니다. 일반적으로 산신제는 음력 정월 대보름, 또는 마을의 기운을 살펴 특별한 날로 지정된 시기에 진행됩니다. 장소는 마을 뒷산의 정자나무 아래, 산신당 앞, 혹은 산 중턱에 마련된 제단이 사용되며, 날이 밝기 전 새벽녘이나 해가 지기 직전의 정적인 시간대에 거행됩니다.

제물은 여성들이 직접 준비하며, 지역에서 구할 수 있는 농산물, 백설기, 나물, 북어, 막걸리, 사이다, 삶은 계란 등 소박하면서도 정성이 담긴 음식이 기본입니다. 이 외에도 제천 산신제에서는 여성들이 직접 만든 천 조각, 기도 문구, 자녀의 사진, 손수건 등이 함께 놓이기도 하며, 이는 자신의 삶과 바람을 신에게 전하는 상징물로 작용합니다.

의례 중 제문을 낭독하거나 산신에게 기도하는 주체 역시 여성입니다. 제문은 지역 어르신 혹은 당주 역할을 맡은 여성들이 직접 쓰거나 외우며, 때로는 조용히 속삭이는 형태로 진행되기도 합니다. 의례는 대체로 굿을 포함하지 않지만, 일부 마을에서는 여성 무당이 짧은 굿을 진행하며, 풍요와 무병을 기원하는 춤과 노래가 함께 어우러지는 경우도 있습니다. 이처럼 산신제는 여성들이 사회적 제례를 통해 자신과 공동체를 돌보는 실천적 신앙 문화로 기능해왔습니다.

 

여성 공동체의 기억과 정체성을 담은 제의

제천 산신제는 단지 산신에게 안녕을 비는 종교적 의례에 머물지 않습니다. 그것은 오히려 마을 여성들의 정서적 연대와 기억, 공동체적 삶을 응축한 문화적 장치입니다. 여성들은 제사를 준비하고 수행하면서 서로의 삶을 공유하고, 감정을 교환하며, 고통과 기쁨을 나누는 비가시적 공동체를 형성해왔습니다. 이는 단순한 제례의 실행을 넘어서, 여성들의 일상과 신앙, 감정이 교차하는 통로로 작용합니다.

특히 제천 산신제에서는 여성들이 단지 수행자가 아니라, 기억의 기록자이자 전달자로서 기능합니다. 제사의 유래, 산신당에 얽힌 이야기, 마을의 전설, 과거 제사에 얽힌 경험 등은 모두 구술을 통해 세대 간 전해지며, 여성은 이 기억의 흐름 속에서 문화의 중추가 됩니다. 이러한 맥락에서 산신제는 마을 여성의 역사와 감정이 집약된 ‘기억의 장’이자 살아 있는 구술 민속학의 현장이라 할 수 있습니다.

또한 산신제를 준비하는 과정에서 여성들은 마을의 질서와 윤리를 확인하고 재정비하는 역할도 수행합니다. 제사 참여를 독려하거나, 이웃 간 갈등을 조율하고, 공동체의 중심축으로 자리매김하는 등의 행위는 종교적 실천을 넘어선 사회적 기능을 내포하고 있으며, 이는 제천 산신제를 보다 풍성한 민속문화로 만들어주는 중요한 요소입니다.

 

현대적 의미와 문화유산으로서의 가치

오늘날 산신제를 실제로 유지하고 있는 마을은 점차 줄어들고 있으며, 후속 세대의 관심 부족, 종교의 변화, 도시화 등의 영향으로 산신제는 사라질 위기에 처해 있습니다. 그러나 산신제가 가진 문화적 가치와 여성 중심 전통의 상징성은 여전히 재조명될 필요가 있습니다. 특히 제천 산신제는 자연과 공동체, 여성의 삶이 조화를 이루는 민속 신앙의 모범적 사례로 평가받을 수 있습니다.

이러한 전통은 단지 종교적 측면을 넘어서, 여성의 공동체 기여, 문화적 주체성, 그리고 민속적 기억의 보존 방식으로서 충분한 문화유산적 가치를 지닙니다. 제천 산신제를 기반으로 한 문화콘텐츠 개발, 마을 유산화 사업, 구술 기록 아카이브화, 지역축제와의 결합 등이 현실적인 보존과 확산 방안이 될 수 있습니다.

또한 산신제를 통해 우리는 다음과 같은 질문을 던질 수 있습니다.

“여성의 신앙은 어떻게 사회적 공간을 창출해 왔는가?”

“공동체 제례는 단지 의례를 넘어 어떤 정서적 기능을 수행하는가?”

“민속신앙은 현대 사회에서도 여전히 작동 가능한 문화적 장치인가?”

이러한 질문은 산신제를 과거의 유물로만 보지 않고, 현재의 삶을 돌아보는 문화적 거울로 해석하게 만듭니다.